母語回家學？！
2018年市長選舉時，韓國瑜提出了「母語回家學」的政策，他在專訪裡面說：
高雄要變成全台灣第一個在學校教中英文，母語對不起，請你回家學。不要在學校浪費學校的時間。因為我們沒有辦法在學校教母語。我們必須在學校就講中英文。雙語教育，這是我要推動的。
2:49開始
他的語言政策後來引起很大的討論，支持者認為台灣應該要和國際接軌，當然要先教英文甚至是寫電腦程式，更何況現在的本土語教育也沒有讓孩子們更會說這些語言。當然，更多反對者認為：家庭、學校教育本來就是缺一不可的；站在語言保存的情況下，本土語應該要有完整的配套教學。
在論及韓國瑜「母語回家學」政策是否正確之前，我們先來談一個比較嚴肅、卻又很重要的議題──為什麼語言會瀕臨絕種？又為什麼要去拯救這些瀕臨絕種的語言呢？上一季有聽眾朋友提問，我想就藉著這個機會來談談語言學的看法。
語言學界的石虎：瀕臨絕種的語言
第一季第零集曾經和大家介紹全世界有6,900多種不同的語言，其中有4成的人口使用的是8種常用的語言；剩下的6成，有4,000多種的語言僅被世界人口的2%所使用；其他就更不用說了，使用人口就更少。就像北極熊、貓熊、石虎等瀕臨絕種的動物一樣，世界上一半的語言，可能到本世紀末就會滅絕。
這是危言聳聽嗎？世界上的語言如果統一的話，不是對人類很好嗎？中文怎麼可能滅絕？應該輪不到我們吧？
如果你有這樣的想法，就先不談論中文（或被稱為國語、華語），也暫且不談論大家普遍都知道瀕臨絕種的原住民各族語言，我們來看看「台語」（或稱「閩南語」）的語言在台灣的現狀。聯合國教科文組織將語言的瀕危程度分成六級：安全、不安全、肯定瀕危、嚴重瀕危、極度瀕危、已經消失，大家覺得「台語」會被分在哪一個級數呢？
我當初認為，台語大概只是在「不安全」的情況左右，應該不太可能會到瀕危。但如果我們深入去看每個不同級數所表示的意義時，會發現台語根本沒有想像中那麼安全。每個級數的意義大致如下：
- 安全型：該語言被所有年齡人使用；代際傳承未被阻斷
- 不安全型：該語言被大多數孩子使用，但或侷限在某些場合（如：家中）
- 肯定瀕危型：該語言不再被孩子在家中作為母語學習
- 嚴重瀕危型：該語言被祖父母輩及以上輩分的人們使用，父母輩可能懂得該語言，但不會用它與孩子及同輩交談
- 極度瀕危型：該語言只被祖父母輩及以上輩分的人們使用，而他們也不能流利運用該語言
- 已經消失型：沒有該語言使用者存活
雖然聯合國文教組織的語言調查看起來很樂觀──台語完全沒被列入瀕危名單，而雅美語、排灣語也只在「不安全」的情況，但這真的是一個過度樂觀的調查。如果仔細看上面的定義，其實台南、高雄地區的台語已經在「不安全型」到「肯定瀕危型」之間了。以我自己為例，雖然父母都會說台語，我們也會為了和阿公阿嬤溝通而略說台語，但實際上我們平常在家裡的交談都還是以國語為主。而其他地區，台語可能已經到了「嚴重瀕危型」的情況，很多台北的同學都說：雖然阿公阿嬤會講，但他們已經不會講台語了。
既然在台灣相對使用者數眾多的台語，在某些地區都已經到了瀕危狀態，客家語、其他原住民語言的傳承就更危險了。這些所謂的「母語」，其實不是只有在家裡就學得來的，因為更可怕的是，大家雖然都知道母語很重要，但現實情況是大部分的家裡都很少使用了，如果在學校教育又不教學，母語怎麼可能復甦得起來？
所以，韓國瑜當初提出的「母語在家學」，其實是個過度理想化的狀態。沒有人否認在家學習母語的成效性，就像〈佩佩豬〉那集所談的，要學習一個語言，能夠接觸到的環境越多當然越有效，家庭更有決定性的因素；但「母語在家學」最大的問題在：連家裡都不講母語、根本沒有提供任何語言環境時，「母語在家學」怎麼可能成功呢？這樣的言論，其實早在韓國瑜之前就有很多人提出，但其實他們是對於現在母語的現況一知半解，也對於語言教育沒有概念。
蛤？在家幹麼不講母語？
那為什麼家庭不講母語呢？語言為什麼會滅亡？
語言滅亡和使用人口數有很大的關係，像是大家之所以覺得台語相對安全，是因為使用人口數還是相當地大。不過，現在的使用人口數不等同於未來的使用人口數，如果語言沒有被傳承下去，就會漸漸滅亡。語言不被使用有非常多的原因。以台灣來說，台語、客家話、原住民語言之所以漸漸消失，「雙層語言（Diglossia）」是一個重要原因。
1959年Ferguson提出「雙層語言」理論：有些社會存在於兩種語言──威望較高的H語言，以及威望較低的L語言，而這兩種語言通常是極度相關的。H使用在正式場合（如教育、書面語等），L則使用在非正式、口語的場合。以台灣來說，國語就會被標為H，台語、客語就是L。Ferguson發現一些地區的H語言、L語言會和平地使用在不同的時機上面，像在正式社交場合、書面文字用H語言，但平常在交談時用L語言。但，雙層語言也會導致語言的消亡。從外在壓力來說，如果政府、社會氛圍打壓特定的語言、獨尊某語言的話，通常被獨尊的是H語言、被打壓的是L語言，這時L語言的使用人口就會減少。
台語在早期其實是具有知識性傳播功能的。在清領到日治時期，外國的傳教士為了傳教，就以羅馬字翻譯台語進行傳教，甚至有白話字寫成的醫學教科書《Sin-thé-lí ê chóng-lūn（身體理的總論）》、《Tâi-lâm, Chiang-hòa, Tiúⁿ-ló-kàu i-koán, Kong-iōng ê io̍h-hng（台南，彰化，長老教醫館，公用的藥方）》等書 。這些醫學書籍證明，台語在早期其實也是一種H語言：它有書面文字，也會使用在知識、教學的場合上。
為什麼現在很少人知道台語要怎麼寫？甚至還有人認為講台語「低俗」？這種高尚或低俗的感受，就是被政府有意打壓。在1950、60年代政府推行「國語政策」硬性要求只能說國語，只要說母語就會被體罰、掛「狗牌」。這種外在的打壓，自然而然就會讓人制約認為：說國語才是正確的、標準的、高尚的，說台語或其他的母語就是不正確、低俗的。漸漸地，國語成為H語言，台語及其他母語變成L語言。
現在大部分的人都知道「國語政策」帶來的龐大負面影響；在其他國家，也出現過類似的狀況：印尼過去曾經有華語禁令；現在鄰近國家也有以政府的力量來壓迫方言的現在進行式。用外在的力量壓迫、進而影響了人民對於兩種語言的感受，也影響了語言的傳承；畢竟，如果講L語言出去會被人笑，那為何要講？幸好台灣大多數的人已經沒有這樣的觀念，但前半世紀的語言政策確實對母語傳承造成了很大的影響，也造成了語言傳承的斷層。
如果世界只有一種語言…？
或許有人會問，為什麼需要保存其他的語言呢？全人類都講同一種語言，溝通不是更簡單、方便嗎？贊成這種說法的人，其實比較看重語言的「工具性」，也就是「溝通」。語言本來就是因應溝通而存在的，所以統一語言可以讓大家更容易溝通。
但語言還有別的功能。不同的語言反應不同的認知觀念，目前語言、認知相關研究都集中在常見的語言（如英語、華語、日語、法語等），少數語言的資料仍然太少。然而若仔細觀察，它們可以反應截然不同的生活觀、世界觀。
舉例來說，「前後左右」這個看起來幾乎是「定律」的事情，對於澳洲辜古依密舍人（Guugu Yimithirr）來說是匪夷所思，因為他們只有絕對的地理方位（東西南北）。所以你可能上車前用西邊的手拿著手機、東邊的手拿著珍珠奶茶，但下了公車之後，拿珍珠奶茶的手變成南邊的手。既然連「方位詞」都有截然不同的觀點，他們的世界觀、認知也可能和我們有所差異。如果辜古依密舍人不再使用他們的語言，這種珍貴的方位辨識系統就消失於這世界；而且這件事非常有可能發生，因為現在以辜古依密舍語為母語的人只剩下775名而已。
再舉另一個例子。非洲的西班牙小島「戈梅拉島」，人民以西班牙語為主，但他們存在一種很特別的溝通方式──「哨語」（Silbo Gomero）。這些哨語乍聽之下就和吹口哨的聲音很像，但它可以表達高達三千多個單字。因為使用的機會越來越少，哨語也要漸漸消失了。
語言的溝通（工具性）當然很重要，但保存、拯救瀕臨絕種的語言，可以維護語言的另一個功能──文化記憶與認同感。西方大航海時代在殖民時都會先學習當地的語言，因為他們深知語言和文化、認同習習相關。語言更是一個民族存在的痕跡，如果語言消失了，我們或許可以從其他語言的記錄看到他們客觀的存在，但文化認同感已不復存。
支持全世界應使用同一語言的人，可能認為翻譯可以解決所有的問題。但如果中文使用者都不再使用中文、全部用英文翻譯；即使英文能夠把唐詩的意思完整的翻譯過去，但唐詩在限定字數的精練、平仄的對比、詞性的對仗，英文並沒有辦法做到。
從事語言復興多年的語言學家札克曼發現：當原住民重拾母語後，他們的身體和精神健康有很大的改善。雖然這只是坊間的觀察，但他已在2017年開始了正式的研究，希望能夠找到確實的證據，用來說服政府支持語言復興計畫。
一起跟著世界保存母語！
其他地方不一定有政府的扶持幫忙，但有志之士也很努力維持、復興少數語言。日本北海道愛努民族的語言復興也走得挺辛苦。愛努民族最近受到漫畫《黃金神威》的影響，開始受到重視；但實際上，因為受到戰前〈北海道舊土人保護法〉的影響，愛努語使用環境低落，使得當時愛努民族漸漸失去語言，現在能夠有一定程度說愛努語的人通常都已經80歲以上了。雖然很多研究者以自學的方式來學習，但因為愛努語比較沒有留下日常會話的錄音資料，語言的復興仍然還有很長的一段路要走。 加拿大原住民海達族大約僅存2000人，因為政府當年強迫海達兒童以英語為母語，現在會說母語的只剩下20人。在政府仍然沒有太多幫忙的情況下，海達族人自立更生，拍了電影《刀鋒》以記錄族語。 一名來自以色列的語言學教授札克曼，則是致力於復興澳洲的原住民語言。因為過去希伯來語復興的經驗，他建立了一個跨學科的研究領域「復興學」，希望改善世界各地瀕危語言的現狀。2014年時他開設了線上的語言復興課程，目前在188個國家有一萬多名的學員了。
台灣的語言保存現況
再回來談談台灣的母語現況。當然語言學家一直致力於語言的保存與記錄，政府也投入了很多的心力在語言的保存與復興上，但更重要的是人民在「心態上」要有意識的去使用、保存這些語言。
2018年的聖誕節，立法院通過了《國家語言發展法》，這對語言保存來說是一個很重要的里程碑。《國家語言發展法》的主要宗旨即為尊重各語言的多元性、平等發展及傳承延續。未來，在政府各機關都可以用母語溝通，也將「台灣各固有族群使用之自然語言及台灣手語」列為國家語言，這是透過政府的外在力量，來影響人們對於這些語言的觀感與認同，進而一起保存這些語言。但語言消失的速度其實比我們想像地還要快，今年四月，記錄自己族人的生活、文化點滴長達68年的阿美族的耆老黃貴潮就去世了。很多原住民語言的使用者年紀都很大了，他們的語言是否能夠傳承下去？這也需要靠我們努力。
保護瀕臨絕種的語言是目前大家的共識。而要保護它，「母語在家學」當然是必要的，更需要全盤的教育規畫甚至國家政策。我們只能希望在努力之下，這些語言還可以繼續存活下去。
今天的主題有點嚴肅，但卻是很重要的議題，希望大家也能夠珍惜自己的母語。下一集我們來談談到底為什麼有人喜歡稱呼對方「XX姐」、「XX哥」，到底他們這樣稱呼的心態是什麼？而為什麼有些人會反對這樣的稱呼？請不要錯過下一集哦！也歡迎隨時來鏡文化粉絲專頁與我們互動哦！
聽「鏡文化 為你朗讀」聲音頻道
- 用iPhone訂閱：goo.gl/WQVkRS
- 若為Android系統使用者，可下載Google Podcasts或其他聆聽Podcast的軟體，並搜尋「鏡文化 為你朗讀 / Mirror Culture」
🕺還不知道什麼是Podcast？
Podcast（播客）是一個可以用手機訂閱的聲音頻道。訂閱「鏡文化為你朗讀」後，只要有新節目，手機就會自動幫你下載。讓我們的聲音，陪你度過各個你通勤、跑步、洗碗的零碎時間。網頁版的用戶，也可以鏡週刊文化版官網，看到我們最新的節目。
💗 給我們5顆星的評價跟愛的鼓勵：goo.gl/yzh6Vk
