「國會無法制定《禁止歧視法》，就是對全體民眾的侮辱！我們到底還要在歧視與不平等面前，勞累多久？」南韓最大同運團體「朋友之間」與《禁止歧視法》制定連帶事務總長李鍾杰，拿著麥克風憤怒說道。
【時代現場】韓國同志平權路迢迢 禁止歧視法難產
會員專區新聞深探
台灣同婚合法化已屆滿2週年，鄰近的日本，已有部分地區開放同婚註記，法院甚至作出「婚姻制度未包含同婚屬違憲」的判決；而在南韓，保守基督教會影響力龐大，同運屢遭打壓，有牧師從體制內開始反抗，卻遭逢連串挫折與整肅。同運與公民團體倡議制定《禁止歧視法》來保障性少數者權益，至今仍不見盡頭…
耶穌也能是娘的
9月10日，南韓國會議場的正門階梯上，拉起了「爭取在年內制定禁止歧視‧平等法」，搭配著印有8種顏色拳頭的大型布條。李鍾杰和幾名在場的宗教、社運人士及國會議員，全身正面倒臥在布條前，表達對立法的殷切要求。
對政治事務鮮少過問的南韓佛教最大宗派「曹溪宗」，也加入這波呼籲立法的行列，幾名幹部級僧人，從8月30日起，就以五體投地跪拜的方式，從首爾市中心出發，每天行走3公里，行經各主要政黨黨部，直到國會為終點。
《禁止歧視法》的提案、立法行動，在韓國政壇引發激烈爭議。因為草案中列舉了諸如性別、年齡、肢體障礙等20多個「禁止歧視」的領域，其中更包括在韓國非常敏感的「性取向」平等。挺同人士面對的，是勢力龐大、而且對性少數族群採取敵視態度的基督教派。在首爾市中心，就可經常見到極右派基督教人士拿著大聲公高喊「同性戀是罪惡」「同婚將造成人類滅亡」，甚至指稱文在寅是「擁護同性戀的親北韓政權」。
基督教在南韓影響力極大，首爾市西側的麻浦區路面上，抬頭向天空遠望，就跟南韓任何地方一樣，隨處可見十字架。不起眼的辦公室建築門口，一位女性手上戴著彩虹手環，捧著一本《酷兒聖經註釋》出來迎接記者，她是今年53歲的「磐石香隣敎會」牧師林寶拉。
林寶拉的特殊穿著總是引起注目。在冬天，她時常披著彩紅圍巾主持祈禱會；在夏天，她更以紫色假髮與清涼裝扮亮相，和一般「牧師」給人的保守衣著形象，截然不同。除了打扮前衛，連思想也相當「破格」，她的教會不僅接納同志，本人更屢次現身南韓各種同志遊行現場，聲援性少數者，是南韓最知名的「挺同牧師」。
「耶穌也可以是具女性形象的！」林寶拉主張道。這位在南韓首先打響「酷兒神學」第一槍的牧師語出驚人，認為教會只以「父親」來稱呼上帝，是長期來以男性父權本位刻劃上帝所致。她強調，當賦予上帝人格，就該突破父權枷鎖，讓祂能以各種多元形象存在，來擁抱世人。
成長於傳統教會的林寶拉表示，基督教會在抗爭期間，刻意迴避政治議題，民主化後又多倒向保守派，近年更接連爆發性醜聞、領導鬥爭與財產糾紛等負面消息，與社會問題逐漸脫節，使她要求自己，在成為神職人員過程中，必須站在受壓迫者立場，並實際走訪參與社會運動，為弱勢發聲，性少數族群也包含其中。
酷兒神學成異端
抱持批判思考，林寶拉成為牧師後，開始參與將英國的《酷兒神學註釋》翻譯並引入南韓。她說道：「主流基督教會對性少數者的立場，是主張《聖經》已說明禁止同性戀，事實上，這樣的內容很多。《聖經》內也存在仇惡與歧視字眼，我們就重新讀解…藉著《酷兒聖經註釋》重新質問：過往教會援引《聖經》的話，真的對嗎？」
《酷兒聖經註釋》是由4位英國神學學者與牧師，於2006年共同出版。該書跳脫過往認定同志為「罪惡」的主張，從「被壓迫者」的立場出發，針對《聖經》內有關同志的內容，重新賦予新的觀點與解釋方法，試圖擺脫過往基督教主張「同志是罪惡」的意識形態，提供性少數者族群閱讀時的新思路。
但翻譯工作拍板後，2018年，南韓主流基督教派，就以此書為藉口，並聲稱林寶拉過往在媒體上公然主張「上帝是女性」「擁護人獸交與近親相姦」，指責其「恣意解讀《聖經》」「與上帝創造秩序相對立」。最後，南韓9個基督教派中，有8個教派將林寶拉列為「異端」，禁止旗下神職人員與信徒與其交流。
作為「基督教的少數者」，林寶拉轉投韓國基督教長老會，並持續領導磐石香隣敎會，廣納同志信徒，但不安因素仍然存在。她表示：「當信徒父母詢問：『你最近是上哪個教會？』若他們回答『磐石香隣教會』，網上一打字搜尋，就會發現教會與牧師被列為異端；新來的教徒會煩惱，怎麼跟家人交代，如同烙印一樣，讓我很痛心。」
牧師聲援卻失業
倒轉時間回到炎熱的6月，時逢「同志驕傲月」，首爾市中心光化門廣場旁的美國駐韓大使館，掛出象徵性少數族群的彩虹旗。晚間7點，美國使館的彩虹旗，與手持大聲公主張「親美滅共反同」的保守基督教人士，持續在首爾市中心，交織出詭異的協調與衝突。使館斜對面的東和免稅店前，一位身穿牧師服的年輕男性，正在主持「週一祈禱會」，他面前擺著一張鋪上彩虹巾的桌子，置放十字架與蠟燭，十多名信徒零散齊聚，參加禱告。
「數千年維持下來的偏見，至今仍把持著為數眾多的基督徒，宛如現代版十字軍東征；他們將反對同性戀視為守護信仰的依據…而我們總該做些什麼，總該尋找出希望的但書。」這名牧師說道。相較還有教會工作的林寶拉，這名男性牧師，目前則暫時失去歸宿。
他是今年剛滿40歲的李東煥，原服務於循道衛理教派（韓文稱「大韓監理會」）水源靈光第一教會，2019年，他受邀和林寶拉一起在仁川同志遊行上主持祈禱，卻因此被監理教派祭出懲處，停職2年。舉行「週一祈禱會」的東和免稅店前，正是監理教派總部，李東煥與信徒藉此表達抗議。同樣成長於教會的他，回憶起思想上的巨大轉折。
「我年幼時，上的是保守教會，在那氣氛下，我也認為同性戀是奇怪的，而持否定，覺得他們是罪人。直到2013年，我出席牧會，有信徒跟我出櫃。我發現，他作為同志，其實跟我沒兩樣，我就在想，該如何接受呢？我於是查閱《聖經》，探詢神學上如何討論同性戀，也與周遭的『酷兒』們見面，偏見慢慢被打破。」李東煥說道。
最初，突然接到主持同志遊行祈禱的邀請，李東煥有些煩惱，因為就在2015年，監理教派才新通過對贊成同性戀的神職人員，施予免職、停職或逐出教會的處罰條款，他內心曾閃過「會不會因此出事」的念頭。
「但我認為，牧師給予祝福，不該有差別；上帝的愛，對所有人都平等。牧師祝禱是義務，我若真因此受罰，是不像話的，覺得這不是會遭懲處的事，就下定決心參加了。」李東煥透露當時自己的思路，也表示對這樣的決定，並不後悔。
李東煥認為，保守基督教不斷援引《聖經》主張「同性戀是罪惡」的論述已過時，有必要重新思考修正。
「基督教過往也以《聖經》為依據，主張『地心說』、擁護奴隸制、認定女性劣於男性，但現在沒人拿著《聖經》來這樣看。我認為50年、100年後，對性少數族群的觀點，也會有此番轉變；除同性戀外，《聖經》還有飲食、編織衣物使用材料等規範，我們現在都不遵循了，那為何同性戀相關條文要照著適用呢？」李東煥說道。
「如何突破同溫層」一直是各國同運碰到的難關。在凝聚相同主張者，互相取暖扶持同時，還得進一步說服反對者，這項工程在南韓更為艱難。李東煥則舉近來接受美國達拉斯的一家韓僑報紙採訪的經驗為例。位處德州的達拉斯，向來被認為是保守派大本營。
李東煥回憶：「採訪我的記者說，自己反對同性戀，我也闡述我的立場。當然，我們確認到，彼此理念不同，但相互的對話，並無敵對感，沒有讓我覺得有『無法跟你繼續對話下去』的氣氛。我們雙方充分聆聽彼此，我理解到他反對同性戀，卻也擔心基督教內的若干問題…他有誤解之處，我也跟他說哪裡是錯誤的資訊。」「我發覺，我們需要的就是這種對話模式。」
被停職的李東煥，不久前才跟監理教派領袖見面，建言教派內應該成立一個專門針對性少數族群的議題、展開討論與研究的委員會，先不論說服對方立場，而是把保守與進步的人都納入，在尊重彼此的前提下對話。他認為，若教派能主動先跨出這一步，就能看見希望。
但此番建議，很快就讓李東煥灰心，他說道：「教派領袖聽完，沒給我正面回應，反而跟我說：『那你就去和反同性戀勢力達成協議，再跟我報告吧！』」
教會施壓阻立法
同運與公民團體正倡議制定《禁止歧視法》，除了性別、國籍、人種、外貌與肢體健全與否外，也將包括性少數者在內的多元性主體認同，列入不可受差別待遇的項目，若當事人因此在職場與公共服務上遭遇不利，則可申請權利救濟。
這項法案，在進步派前總統盧武鉉執政時的2007年，由南韓國家人權委員會建議制定，並草擬好內容，由政府提交國會要準備立法，主流基督教會卻強烈阻撓，認為這等於「擁護同性戀」「開啟同婚合法之路」並侵犯傳教自由，而要求將性少數族群從條文內刪除，而僵持不下，使法案拖延14年，仍未有進展。
根據人權委員會委託實時施測公司（REALMETER）於去年6月底所做的民調，73.6％的南韓民眾認同性少數者應獲與同等尊重待遇， 而當被問及對《禁止歧視法》的態度，88.5％的民眾表示贊成制定，遠高於反對的11.5％；《時事週刊》委託時事研究公司於今年6月底所做的民調也顯示，贊成立法的民意比例為66.5％，是反對者的兩倍之多。
目前南韓執政的進步派共同民主黨（以下簡稱「民主黨」），在國會300個席次中，握有170席，卻不見積極推動，主因是主流基督教會，在選舉時就強烈施壓，不少民主黨候選人害怕得罪教會，而選擇撤回簽署或拒絕表態，反而最積極於國會推動立法的，是在國會擁有6席的進步小黨正義黨。
「擔心會影響得票，特別是在社會具龐大影響力的基督教會反對，讓民主黨選擇後退，令人遺憾。」曾任正義黨黨魁的國會議員沈相奵評價道。「這14年來，《禁止歧視法》相關內容，已有10個版本被提出，提案完就被擱置，擱置完又再提案，我們都戲稱是『不倒翁法』。」
在南韓政界，正義黨不僅長年力推《禁止歧視法》，沈相奵更是首位公開在媒體上發言力挺性少數者權益的政治人物。但就連她自己，都免不了碰上教會的施壓。沈相奵向記者表示：「上屆國會選舉起，教會就開始發聲反對，明明絕大多數民意都支持制定《禁止歧視法》，反對的聲音卻也強力集結，結果突破主流民意。」
「教會一對議員施壓，議員就紛紛撤回立法。我當時已在法案上簽字，選區的基督教協議會把我叫去，警告我若不撤回法案上的簽名，就會展開落選運動。我跟牧師們說，這法案是基本的權利救濟，並非要侵犯牧師宣教與信仰自由，卻仍難以說服。」沈相奵說道。
目前，民主黨也有3位議員分別提出內容相似的《平等法》草案，卻仍未在國會的常任委員會中展開討論。眼看明年3月的總統大選進入倒數，公民團體認為，當前就是推動立法的黃金時間，以免北韓問題或其他政治紛爭，掩蓋掉《禁止歧視法》。
但就算法案真排入議程，如何面對主流基督教會更大的施壓與阻撓？正義黨仍得說服與同為進步派、執政與選票包袱更沉重的民主黨，挑戰極大。
少數族群極無助
由於教會影響力龐大，南韓本身對性少數者的理解與議論，仍屬封閉保守，加上霸凌或虐待事件於社會頻傳，校園內的性少數族群的處境，更堪憂慮。
國際非政府組織「人權觀察」就在9月14日發表調查報告，當中對26名包括男女同性戀、雙性戀、跨性別等性少數族群學生展開深度訪談，這些人都在學習生涯中，遭逢嘲笑、騷擾、排擠與欺負，卻因校內缺乏理解性少數者處境的諮詢人員，而處於孤立、身心受創。就連作為性少數的教育工作者，也擔憂若性向公開，會失去工作。
今年25歲的跨性別學生金道鉉回憶，在一次大學課堂內，觀看完電影後，一位同學說道：「所有同性戀都應該被槍決。」讓他感到恐慌。「他的那句話，讓我氣得直打哆嗦，我得離開教室，在外頭讓自己冷靜…但老師並未阻止同學繼續此番發言，其他同學則是大笑著。」
「我高中時期，沒有任何酷兒朋友，也沒人同情我，我感到憂鬱。校園內沒有任何有關性少數者的資訊，也沒人會分享。」調查報告訪問了21歲的女同志李寶凜（化名）說道。她表示，當有關她的性傾向在同學間傳開後，她發現班級點名簿上，她的照片被塗掉。李寶凜在校園裡，熱衷於吹奏銅管樂器，但一次上完廁所回來教室之後，她發現自己的樂器被嚴重破壞。
由於受到排擠，寶凜的身體出現失調，並開始自殘。她表示：「我當時不想再待在學校了，連一秒都不想。」
「南韓社會現存的不平等，加上國家無作為，讓性少數族群處於無助，使他們自年幼的成長過程起，就不斷身陷負面情緒。而每當性少數者議題出現在媒體上，都伴隨社會爭論與攻擊，還有政治人物公開的反同言論，他們看了就會情緒低落，並切實體會到『原來我就是遭遇歧視的人』。 」長期為同志奔走的人權律師柳敏熙說道。
遭遇暴力怕曝光
「叮咚」是南韓一個知名的危機支援中心，專門服務青少年性少數者，5年來，對2,800位性少數者提供諮詢與支援。事務局長俞成姬則對記者表示：「基本上，性少數者學生，就算遭遇校園暴力，也不敢向學校報告與要求處置，因害怕學校會轉達給家人知道，使自己性傾向曝光，所以他們多數只能忍耐，或選擇中途輟學。」
完成這份訪談報告的「人權觀察」表示，南韓國會至今未能通過《禁止歧視法》，導致性少數者可能因為性主體認同，遭到各種不當對待，若制定完善的《禁止歧視法》並規劃相關保障措施，校園內對性少數者的霸凌，將能有效減少。但對性少數者缺乏理解與實質互動，加上保守基督教會的獵巫行動仍在拒絕理性對話，南韓在追求提升性少數權益的運動路途上，勢必還會有連串拉扯與陣痛的過程。
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